El entorno museográfico debe ayudar a descansar la mirada, a enfriarla, también a contener tensiones, a pensar y condensar la experiencia estética, incluso a huir de ella. Aquel entorno puede entenderse como camino viático o como totalidad orgánica. O como algo contrario a todo; un espectador debe poder erigirse en juez destructor, pero no por ninguna motivada discrepancia..., sino porque el museo no ha impedido ese enjuiciamiento y lo ha hecho posible.
Un museo debe saber pensar el vacío de lo mínimo, intentar minimizar sin eludir una verdad tan severa como imposible: cada obra de arte exige un museo para ella sola. El museo, pues, no debería ostentar su poder aglutinante: eso cosifica la obra de arte y acentúa su “reproductividad”. El marco del lienzo en realidad es una forma de defensa absoluta. Y no convienen paredes excesivamente atrincheradas.
La escultura es muchísimo más frágil; carece del marco del lienzo; en realidad carece de límite, que se evanesce en el medio que la constituye. Buena parte de las culpas que recaen sobre las esculturas son imputables al medio donde ellas arraigan. La dependencia de un medio espacial es lo que las convierte en algo vulnerable. El arte siempre tiene una dependencia espacial. Pero el medio del lienzo es invisible; de hecho, un marco es una impostura gratuita para señalar esa ausencia de medio: ostenta su carácter cerrado y cercado. En cambio, la escultura hace de su espacio su materia. La tridimensionalidad la hace mundana. Y en realidad ninguna escultura es una obra de arte al margen de ese conflicto, es decir, sin su medio..., y sin embargo este medio le roba independencia (arte). La escultura depende para su supervivencia de elementos que van en contra de ella, incluso en aquellos casos de mayor equilibrio aparente. Solo existe una escultura socialmente permitida: la arquitectura. Incluso en ella, el rechazo es socialmente permitido.
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| Bassin de la Pythie. Ópera Garnier, París. |
